前两天又看了《美梦成真》这部电影。第一次看感觉普通，认为生死之恋是多此一举，这次，却发觉上次完全没体会的东西：

    我一直以为影片主题是“让爱拯救一切”，原来它是说：各人都有各人的天堂，也有各自的地狱，那怕你是一家人，你所相信的世界就是你身处的世界。

    面对同样一件事情，比如说，为了一双儿女的死亡，妻子一直无法释怀，活在悲伤里，丈夫用尽所有的耐力去帮助她，却感到身心疲惫，于是他决定坦诚的说出来：我留在你身边也是无益的，并且会把我拖挎，我们今天就决定——今后是各走各的，还是你离开阴暗，来到我这里。

    妻子好像一根断弦，无法发出悦耳的声音，她甚至不原谅保持常态的丈夫，丈夫的世界是天堂，而她却固守在地狱。

    故事的结尾，我们总以为丈夫是把妻子成功带回天堂，其实是他自愿和妻子留在地狱，并且理解她为何放到好好的日子不过，沉溺于黑暗中。

    这个故事好像是说，当你在地狱的时候，他也不离不弃，地狱才会变成天堂。
    或许，结局并不重要。

    有缺失感的人总会有，而且不少，但也有一些人正是来弥补你的，你得相信这世界上有这样的事。能把你带入天堂的人是有的，只要你愿意，如果你不愿意，陪你入地狱的人——可能没有啊。想说的就是这些。哈哈，如果有这样的人，就好好依赖一下。

《美梦成真（飞越来生缘）》给人带来的不仅仅是一场视觉上的盛宴，更多的是心灵和灵魂上的震撼与启迪。
男主人公Chris和女主人公Annie一见钟情并彼此深爱。他们拥有着美满的家庭和幸福的生活。在接连遭到了失去儿女，失去丈夫的沉重打击后，Annie不堪精神重负，选择了自杀，步入地狱。进入天堂的Chris不辞劳苦从地狱将Annie救出，并相约转世人间重新相寻，相爱。精致而宏大的油画画面，匠心独运而撼人心魄；天上人间，来世今生的爱情也让人震动不已。但更让人久久难以放下的是整个电影理性的智慧和对灵魂的觉引。
摆脱一切外在认同，重新找到真正的自己。
面对死亡，恐惧吗？害怕吗？为什么？影片中，即使是面对自己心爱的小狗的死亡的时候，心中依旧会萌生恐惧，不舍的情绪：“You are angry, death makes that”。那么，在自己的完全意识中面对自己的死亡时又会是怎样的感受呢？Chris很坦白地承认了自己面对死亡时的恐惧，恐惧自己的消失（disappear）。现世与死亡的边缘，冥冥中，潜意识向他发问：“Who are you？a doctor？ I can’t see you…”不禁问：他是谁？我是谁？我们又是是谁？生活中，我们是否真正的找到过自己？“我是医生，我是学生，我是教师，我是……”“我”是医生吗？“我”是学生吗？“我”是教师吗？……我仅仅等同于我的一个身份的认同吗？“I can’t see you”，“I”是谁？“you”又是谁？“I”作为一个观察的主体，“you”作为一个被关照的对象，同时存在于“我”之中，那么，哪个才是真正的“我”？死亡的边缘，“I”看不到了“you”作为“doctor”的存在，完全摆脱了身体，身份认同的捆缚，这时的“I”才是最自在，最真实的真正的“我”的存在。面对死亡时萌生的对“disappear”恐惧，其实只是人们自己给自己营造的一种束缚。死亡并不会使“I”消失，消失的只是“you”，那种外在的肉体，身份，名相。但人们往往犯一个错误，完全认同于自己的身体，自己的思维，自己的情绪，自己的身份……认为那些就是自己，完全将“I”与“you”等同，殊不知二者一个为主体，另一个只是客体而已。于是在死亡边缘，要离开尘世给自己无形中强加的标识时，因为不能够执着于那些所谓的“自己”时，产生对于看似要失去“自己”的恐惧。
就像伊安所说“You are not disappear you are just died ”真正“die”的只是外加于“我”的赘物，真正的“我”从不会“disappear”，仅仅是“goes where we all go”。就像影片中，经历过死亡的Chris，卸下了现实中存在的“名相”之后，展现在我们面前的才是真正的他。影片从头至尾也像我们展示了真正的他身上的智慧，理性，爱，喜悦，平和。当他来到自己的葬礼上，感受着葬礼上死气沉沉的气氛，看着为他的死亡悲痛欲绝的人群，一个细微的镜头向我们展示了真正“他”的不同。貌似不可思议的，他脸上祥和中略带着微笑，嘴中发出一句“Come on”。在他自己的葬礼上，在别人为他的死而痛苦的时候，“他”平静的接受了自己死亡（确切的说，他睿智的认识到了自己身体的外在的死亡），而且充当了一个法子内心的安慰着的身份。“At least you want to see youself”，真正的“他”不曾恐惧，平和的面对自己，包括自己的“死亡”。
面对自己悲痛到麻木，悲痛到疯狂，悲痛到平静的妻子，他祥和的眼神总是能够给人传达一种真正发自内心的爱。眼神是心灵的入口，“他”向我们展示了“真我”的深沉的爱。他不停地用心灵告诉自己的妻子，“I am here ，I am still exsist .Always be with me”没有经历过死亡，也从未找到“自己”的妻子虽不愿面对，却坚信丈夫的离去，消散。她不甘愿放弃，但最终，也是必然，会放弃。
真正的“我”，不等同于我的身体，不等同于我的身份，不等同于我的思维，不等同于我的情绪……而是一个更广阔的，更真实的，更平和的，对于这些身体，身份，思维，情绪等外物的观察者，体会者，控制者。所以，“死亡”是死亡，又不是死亡；是消失，也不是消失。明白了这些，可能会减少一些对于不必要的对外在的执着于认同，在面对生存与死亡的时候，可能会少些无谓的恐惧。
顺其自然，觉知源头，接受果报。
天堂里，当Chris听说Annie因自杀而下地狱时，丧失理智，情绪四起，伊安告诉他“No judge here ,everybody is equal”。无论在哪里都不会因为某个人的任何特殊性而改变什么。做出了“因”就必然要为“果”负责。当然，这里的“no judge”只是没有人为的改变自然的judge，而天地之间自会有“judge”，要不“Everyone is equal”又是什么来规定的呢？就像业力大于愿力，每个人都无法跳出因果的轮回。“You can select neither reject or understand”毋庸置疑，当结果发生地时候，选择抵抗还是接受依旧在于自己。但是无论抵抗和接受，事实的后果却由不得自己选择。对于注定要发生的事情，与其去获得因毫无意义的抵抗带来的痛苦，还不如平静的接受。佛家说“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是”。与其用无用的“抵抗”之因去换来痛苦之果，不如用“接受”之因来赢得平静之果。当拥有一种完全的智慧和通达的心态，去面对一切事物，看到现象背后的真理。一切事的发生都有其因缘，当你接受苦难，就能从现实中得到解脱。“圣人畏因，凡夫畏过”时刻觉知“因”的源头，平静接受因之果。
“Hell is for that who do not kown he is dead ,what he had done and what happened”当一个人既不自知，也不接受自己所做的事，于是要永远承担后果。所以，地狱中人并不只是我们平日所想的十恶不赦，罪不可恕的大恶人，还有很多浑浑噩噩，不愿接受因果的糊涂人。“好人下地狱，是因为他不能够原谅自己。”annei不断地自责，不断地为自己的犯下的错误而痛苦。她以为，因为自己的选择，自己的做法才使得别人遭到不幸；她以为，自己本能很好的控制这个世界，左右事物的发展。可是，实际上，真的是这样吗？这只是对因果法则的无知而已。这是她以自我中心营造的一个虚假的逻辑关系。她不停的将儿女的死和丈夫的死归因于自己没有自己开车和让丈夫送作品，孰不知儿女和丈夫的死都冥冥中注定，是他们的死缘已到，而并不是谁的过错。事实上是，即使当自己做出某种决定，也不是自己主动发出的，而是某种不知道的因素在诱发自己的决定，而结果更不是自己能够控制的。一切按照自己的意愿、欲望，奢望构建自以为是的虚幻幸福，实则却破坏干扰了自然法则的运作。这种破坏和干扰的力量，打乱了自然的法则，最后还是会回到始作俑者身上，这就是自作自受。所以，对因果法则的忽视将annei置于深深的自责，也正是她自己的这份自责，亲手将她自己送进了自己的地狱。

心即世界。
这是影片中的一段台词：
“Am I really here ?
What do you mean?You mean your hands or leg?
Partly
Is it you when you lose them ?
Still be me
What is you ?
My brain?
It is just part of your body, like your figure nails and your heart.
I can hear the voice of my heart, it can make me thinking ,sense, and know my existence.
So ,you know your existence, so do you .
这不仅告诉我们，我们不等同于我们的身体，不等同于我们的大脑，同时也阐述了：只要我们自知存在，我们便存在。大脑只是用来思维的一个工具，而思维只是自己用来完成一项任务的手段。只有当我们真正感知到了真正自己的存在，学会了感知自己的思维，关照自己的感受，认知自己的存在，自己才真正的存在。
我们活在自己的思维里，（也可以说，真正的自我常常借居思维之中）“I don not need my glasses ,I can see everything in my imaginary ”。每个人都有自己的世界，每个人看到的都是自己想看到的，听到的都是自己想听到的。即使，仿佛用眼睛真切看到的，也参杂了自己的判断，自己的思考，源于自己的心。Everything is waiting for you .what is in our mind ,it is true
所以，你的心中，藏匿的，就是一个属于你的完整的世界。
Chris发现自己天堂中的情景和他与Annie构想中的理想居住地完全相同。Marrie也曾说“每个人都有不同的追求，于是就有不同的世界”她的天堂也同样和她的想法一致。这完全不是巧合，因为我们的dream就是我们想要的，而我们想要的就是我们的天堂。“Physical is illusion ,but thought is real”。Thought总是拥有很大的力量，它改变了我们的心态，改变了我们的能量，同样，改变了我们的世界。“Just close your eyes ,and know where are you going ,it is all just happen in you mind”
当然，当被笼罩在负面的思想中或失去理智的时候，自己会被情绪完全的控制，这时候，也就置身于自己的地狱。“在地狱，最危险的事情就是丧失你的理智”。影片中有这样一个细微的镜头，当Chris在地狱中看到Annie的时候，他大脑仿佛停止了思考，也完全丧失了觉知能力，只顾冲向了她。这时，身边人的劝告，呼喊，理性……他完全听不到，体会不到。他已经完全丧失了理智和灵魂，必然坠入自己的地狱。
心往往反映了自己的世界，也改变着自己的世界。一心即是世界，世界即在一心。
生活中的天堂和地狱
“百千法门，同归方寸，河沙妙得，总在心源。”转念一想，既然心生世界，我们平时也就是活在自己的天堂或地狱当中。怀着平静祥和，喜悦宁静的心态，就在天堂；而人生出了错误，即是真正的地狱。
每个人有自己想要的，自己的想法，自己的理智，于是有自己的天堂。同时，也可能因不同的原因沦入自己的地狱。天堂与地狱本没有明显的差别，从天堂到地狱，或从地狱到天堂只源于心的改变，It just happens in you mind.
痛苦什么时候会终止？no rule ,you can stop when you want to.喜悦什么时候会产生？no rule ,you can start when you want to. Sometimes you lose you win , sometimes you win you lose. 没有真正的永久的win，也没有真正的永久的lose，All is up to you ,to your heart.
随着这样一部深沉而睿智的影片的行进，心灵也随之得到了一次震撼的洗礼。这里斗胆说出自己一些浅薄的想法，聊以满足自己心的需要。

我第一次看到这部电影的时候还是个小学生，只是模糊的意识到这是个讲天堂地狱之类的故事。那个油画的场景在我大脑里一晃就是十多年，所以我算是对它有情节的吧。

这是一部由大爱汇集而成的电影，虽然它比我想象中要俗套得多，可是有的时候越是俗套的东西越是真挚单纯，至少这样的一个大时代里，人人都在竭尽全力的去边缘化自己的时候，我很庆幸自己还能为许多俗套的东西所动容。

我喜欢电影里对天堂的设定，每个人都有自己的天堂，你想自己的天堂是什么样子的它就可以变成什么样子。刚好在搜到这部电影之前，我看到了一些关于潜意识的文章，大致是说这个世界上的一切都是假的都是我们自己创造出来的，整个世界乃至整个宇宙都只有我们自己一人而已。其实说穿了不过就是说我们的主观想法决定一件事的好与坏。或者这个天堂就是自己对生活的诉求。

其实正常生活中又何尝不是，当生活按照我们所想的那一方面走的时候，我们便生活在天堂之中，反之就是地狱。其实这部电影最关键的地方是说我们的意识影响我们的生活，很多东西我们认为是好的，它便是好的。很多时候我们沉沦在悲伤之中，一个坚定并且美好的意识，地狱也会变成天堂。

所以我说，一部好的电影必须释放一些正能量，要不然我们要怎么活在这个世界上 = =


PS：98年的老片，特效看上去完全不过时。

我不知道有多少人是和我一样的.
反正我是在初中的时候,就先听了许茹芸的一首歌,叫做<美梦成真>.这个MTV中,运用了很多电影中的镜头,当时就对这部电影产生了浓厚的兴趣.
而当多年之后,在我大三的那年看到这部电影的时候,却有了不一样的想法.
静静的再次重新听许茹芸的歌曲的时候,发现这首歌,竟然是那么多的欢快和充满希望.但是相对于电影的起伏跌当来说,却显得微微的苍白.
不能不说,这是我看过最好的一部电影.无论是从场景,还是色彩,以及藏于身后的人生哲理．
不想多谈电影的情节，因为想让更多的人看看他～
只是想对其中的几个哲理表示一下尊敬：
第一个，当然是片中对天堂的诠释，天堂就是自己想去的地方，每个人的天堂都不一样．每个人可以成为自己想成为的人．虽然在这个地方，我一直觉得影片有硬伤，对于一个人，如何到另一个人的天堂里．但我觉得这部片，至少很明白的告诉我们说，天堂是什么样子的，而不是泛泛而谈的快乐～而这也让我明白，人生是没有天堂的，只要你觉得有，那就是你想要的生活．仅此而己．而这样的仅此，却也是那么的不容易，需要用尽一生的力量来描述，来绘图．
第二，什么是地狱．在这部片里面，有一段话说得很好．主人公的儿子说，地狱中的人不知道自己己经死了，他们不知道为什么自己就成了那个样子．而他们也将陷于自己所悲伤的情绪中，不能自拔．并且孤独的生活．
其实，人生中的地狱和天堂不也是这样么？天堂就是快乐，和想要的地方．而地狱，就是你所选择的悲伤．
在理性的分析这部影片的时候，我突然觉得文字是很无力的．我无法将我心里的感动和感慨完整的传达出来．不知道应该怎么说．
我是那么的爱这部片子，看了数十遍，仍是每遍都泣不成声，为里面的爱情，父子之情，父女之情所折服．
所以，我劝大家都看看这部片吧～
人生在世，好片难求～不容易啊，不容易

这部电影很久以前就想看，查找时却不知道电影的名字，只记得上高中的时候看见影院门口的海报上写着：…丈夫来到妻子的画中…，于是在网上一顿狂搜，印象中海报上那个人的外形轮廓很像勇敢者游戏中的那个男主角，后来一查果然是他，能让观众凭模糊记忆判断出他是谁的演员，　演技的确很棒。
原以为这是一部轻松的影片，没想到它竟然讲了那么多令我们产生思考的东西，里面有很多处句子都可以作为名言警句了。看第一遍的时候经常会走神，因为当中的对话总会让人联想到一些事，而且画面和颜色也很吸引人，不得不又看了第二遍。
影片试图让我们相信真的有天堂、地狱和永恒的爱情，而这些确实都是我们一度所怀疑的东西，对于我们的前生与来世，真的有存在过吗？但如果真的有如男女主人公那样要经历那么悲惨的痛苦的遭遇，才能再次换取来生的缘分，那这种缘分不要也罢，美好的生活应该是轻松快乐的才对。
男主角死后之所以能够来到妻子的画中，他所看到的一切都是他对妻子的思念带给他的，他和他的以另一个形象出现的女儿所看到的美人鱼和在空中跳舞人们的场景，也是男主人公女儿思想的呈现。前生的想象成了死后的天堂，这个逻辑合理么。
印象深刻的情节：男主角来到类似图书馆的地方拜见另一位眼镜使者，老先生告诉他这里智慧的语言可能会干扰你。一些智慧的书籍或是名言有时可以解答我们心中的疑惑，适当的借鉴可以用来平衡你的心态，但如果将实际的生活盲目的按其照做那可能麻烦就大了。再智慧的言论也是人的言论，不是神的言论，每个人都应该有自己正确的判断。
另一个情节就是男主角在铺满人脸的路面行走的时候，无意间碰到了自己的父亲，他的父亲表示出了极度的欢迎，而男主角忐忑的表情真是太搞笑了。这一幕又让人想起曾经的一部日本暴力题材动画片，这段情节两者极为相似，看来日本的动画产业的确很成功，影响范围很广。
同样令人印象深刻的还有一句话：地狱的可怕之处就是会使人丧失理智。愤怒、贪婪、无止境的欲望….都成为了丧失理智的根源也会使人变得疯癫。但你可以选择离开地狱，就像有人说的“地狱和天堂都在每个人自己身上”，忘记仇恨会使人重新快乐起来。
影片另一个值得深思的问题是自杀的人不能上天堂，估计影片作者应该是名基督教徒，他是希望把这个思想传递给所有人吧。生命是宝贵的，任何人都不具有决定他人或者自身生死的权利，否则就破坏了自然界的规律。（但也有个例请看《地狱警探》中基努•里维斯的最后反转）
整部影片一直都在阐述人思想的能力，这让我想起大学时的一位女同学给我讲的一个故事，讲的是一位女教师人到中年翻看自己学生时代写的笔记，其中记录了一批她自己十分讨厌与憎恶的事，包括不喜欢什么样的人，不喜欢哪些事，还有不想从事的职业等等。后来她发现现在的丈夫和所从事的工作都在她当年笔记记录的讨厌事之中。心理学研究者把这种现象解释为思想的力量。
你心里想的是什么，达到哪种程度就有可能把它演变成为现实，这就是思想的力量。那名女教师就是因为错误的过度关注了一些自己不想要的，怎知这些消极的思想竟也无形的演变成了一种力量，结果一切不想要的却成为了现实，真令人无可奈何。
积极的思想加上正确的选择就能成为自身的力量，其实这种力量我们都曾经感知到，只是经常忽略它，原因是我们都缺乏一种持之以恒的信念，因而才不会轻易看到这种力量的展现。